十八世纪法国流行的启蒙思想家的哲学书籍，与当时的“淫秽”小说相比，哪个对法国大革命影响更大？这个问题当然留待学者们去考证研究。其实问题的提出本身就说明了问题。
他们见过魔鬼，他们见过地狱。那是思想的恶魔，自由灵魂的歌唱。性的解放从来都是思想解放的前锋，历史就是禁欲主义与纵欲主义的交替。
萨德可是上帝派给人间的天使？
一部很有震撼力的电影。
它的力量首先来自于对道德教条的大胆嘲笑与叛逆，历史上臭名昭著的萨德侯爵被塑造成一个坚持自我对色情的癖好，追求言论自由，不惜以死抗争的亦正亦邪的形象，甚至，其抗争压迫的正面意味要更为强烈些。杰弗里拉什的表演真是令人赞叹，颠覆了这个历史人物传统的形象。
它的力量也来自于凯特温斯莱特饰演的女仆形象。虽然那时温斯莱特还年轻，但演技却已可圈可点，演活了这个酷爱情色小说却又保持着处女之身的女孩，其内心的情欲渴望与行为的清白纯洁形成一种巨大张力，使得这个形象具有动人的力量。
当然，它的力量还来自于剧情，精神病院恐怖怪异的场景，精神病人演色情舞台剧的可笑与怪异的混杂，医生刑罚的阴森可怖，都给人一种紧张感和奇观感，有效地缓解了剧情拖沓带来的观看疲劳。
另外，那个医生的故事明显取材于薄伽丘的《十日谈》，用在此剧中真是天衣无缝，充满反讽。此人内心的淫邪与外表的道貌岸然正好与女仆是个对比，而他费尽心思在修道院中培养出来的所谓纯洁小妻子
如果以“疯癫”为线索提炼《鹅毛笔》的人物结构，萨德无疑处于交叉错杂的人物谱系的核心位置。其“疯癫”形象的浮现经历了福柯所言的“疯癫”的三重黑夜：
第一重是谬误的虚空之夜。也就是在狭隘而模糊的限制视角里，一切都陷落在隐约不清的光亮之内，因此，当现实世界向心灵深处发生了投射，一种基于非现实的幻觉心象便会更为轻松地扭曲现实观念，形成被接受主体视为真理的谬误。与此相对应，电影一开篇，正在进行的现实场景是一位衣着精美的少妇被刽子手绑缚示众，准备行刑斩首。旁白道出似真似幻的前因后果
如题
从鄙人的空间复制粘贴到豆瓣来，首先声明，《Quills》这部片子在我看来想象大于写实，为了艺术效果，可以理解，但我就是想吐槽
懒得补充了，毕竟咱也就当个艺术片看看，真考据了那还能有看头吗（。）
（GeoffreyRush真的很符合我心中对萨德的想象，甚至很符合传记里对他的描述，这个选角太棒了（震声））
先说下我记得的
1.开头可以见到萨德侯爵在沙朗通中写他的稿子，而后交给玛德琳•勒克莱尔带给出版商出版，根据后一个镜头中对于一箱《朱斯蒂娜》的特写可以得知侯爵正是在写此书
Quills开拍时，在电视上看了花絮，一直惦记着要看。惦记着惦记着拖到今天才看，竟有些许震撼。遂想，如果在这部片上映那年就看的话会如何，毕竟，那年我才十三岁。
作家对性对写作的痴迷状固然叹为观止，但最深刻的却是在地牢里他于神父口中得知玛黛莲至死仍是处女时的表现，难道他真的如神父所说是阳痿（为自己阳痿却陷入无限性爱虚构而痛苦）？抑或作为第一读者的玛黛莲成为他小说里的女主角牺牲了却居然从未做过？
玛黛莲的死让人惋惜，但她的死对故事发展来说是必须的，因为她死触动了神父深深压抑的人性，才有后面精彩的梦境。
作为玛黛莲这个悲剧人物的反面，年轻美丽的医生夫人出镜率不高，却是剧中最理想主义而且最幸福的人。我被她童话式的纯洁美丽深深打动。
神父，我认为是整部剧中最痛苦的一个角色。他的善他的爱被全部颠覆，压抑已久的人性终于爆发：他梦见自己轻抚玛黛莲的尸体玛黛莲竟复活与他做爱那一场可谓点睛之笔！究竟什么是真？什么是爱？什么是美？什么是丑？什么是欲？什么是罪？他那么年轻，却要面对那么大的挑战
鹅毛笔：男人对她的迷恋和爱
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